博物馆让历史遗珍“活起来”可从多方面着手。一是创新展示方式，利用多媒体技术如虚拟现实、增强现实等，让观众身临其境感受历史场景，如故宫博物院的“数字故宫”。二是举办特色活动，如讲座、工作坊等，吸引观众参与，深入解读文物背后的故事，像南京博物院的“考古公开课”。三是加强与公众的互动，通过社交媒体等平台分享文物信息，开展线上线下的交流，让历史遗珍走进大众生活，激发人们对历史的兴趣与热爱，从而真正让历史遗珍“活起来”。

“5·18国际博物馆日”如期而至。近年来，这一文化盛事既为行业交流搭建了桥梁，也让公众得以触摸文明脉搏。国家文物局今天发布的最新数据显示，截至2024年底，全国备案博物馆已达7046家，平均每20万人便拥有一座精神殿堂。当博物馆成为城市地标，一个追问愈发迫切：博物馆如何让历史遗珍“活起来”？

答案或藏于三个关键词——“研究”“关联”与“共情”。

第一个关键词是“研究”，“无研究，不展览”。博物馆绝非“奇珍仓库”，展览更非“珍宝秀场”。若展陈仅以视觉奇观与科技噱头为壳，却对文物的历史逻辑与文化基因避而不谈，观众便只能完成“打卡拍照”的仪式，而读不懂文明的真章。剥离时空关联的文物，纵使从考古现场“平移”至展柜，亦不过在进行另一种“沉睡”。

反观南汉二陵博物馆的“寻迹羊城”系列，今年其“城市考古”专题以城砖瓦砾等为线索，通过扎实研究串联起广州城两千年营建史。无夺目珍宝，却因学术深耕而“透物见人”，令观众触摸到城市演进鲜活轨迹。文物之“活”，首在策展人对学术脉络的梳理与重构。

这种“研究型展览”是破解“打卡式参观”困局的关键。其核心在于考古与博物馆领域的深度协作——将考古学术成果转化为展览的叙事内核，展品才能“活”成“文化传播使者”。

第二个关键词是“关联”，“关联即生命”。文物若想“活起来”，需以展品为原点，将其精确嵌回历史长河，重塑其时空坐标的经纬线：它曾是何时何地的见证者？承载了怎样的文化与科技智慧？在过往社会生活中扮演何种角色？

比如广东省博物馆的原创大展“璀璨时光——清代广钟精品”，通过钟表机械结构、艺术装饰与历史情境的关联，重现展品所在时空。广钟的珐琅彩绘、西洋人物雕塑等中西合璧设计，既展现岭南工匠智慧，又映射清代外贸繁荣，互动体验更让观众听见当年钟声。这种多维、互联的阐释，将器物置于科技、文化、政治的交织网络。观众所见不再仅是钟表华美外壳，而是时代人物“群像”——齿轮咬合声中，匠人、商贾与外交使节身影渐次浮现，中西文明交融图景在“关联即生命”的框架里获得真正重生。

第三个关键词是“共情”，“在共情中，文物生长”。博物馆应该服务人类，而非供奉物品。展览最怕什么？不是怕人少，而是怕观众逛完后只剩下“眼花缭乱”与“身心疲惫”的感觉。我们应避免“用娱乐化消解历史厚度”。比如一些与历史真相无甚关联的VR游戏，实属“感官刺激”。真正的共情，应“时刻贴合人的内心需求”。

例如，苏州博物馆以园林造景调控观展节奏，廊下竹影，稍歇之时，依然可以与文物隔窗相望；南越王博物院让观众身临其境实地参观南越王墓实景，近距离感受历史心跳；上海博物馆展出和田玉籽料原石，观众可用手抚摸，直观体验真正的“温润”；中山大学博物馆陶瓷教学展厅，各朝代瓷片可开匣拿出，为历史研究与教学提供丰富资料；广州博物馆的“人间镜像”展览，则通过可亲可感的故事，生动呈现本地汉晋墓葬出土文物的生命叙事，让观众感受温度。

在这里，文物的“生长”遵循与万物相同的规律，它们会在共情中焕发生机，在与研究者、与观众的互动中不断丰富自身内涵。当人们对历史保持敬畏、对文化怀抱热忱，文物就会在一代代人心中不断落籽、发芽，于人世间得以“永生”。

文丨记者 潘玮倩